Pelas 21h30 do passado dia 14 de março, realizou-se uma celebração ecuménica na Capela do Hospital de São João com a presença de uma diversidade de igrejas e alguns doentes internados na instituição, para uma oração, bênção e gesto de lava-pés.
A Celebração ecuménica contou com a presença de ministros das várias Igrejas e Confissões: a Igreja Católica Romana, a Igreja Católica Apostólica Evangélica de Comunhão Anglicana, a Igreja Evangélica Alemã do Porto, a Igreja Evangélica Metodista Portuguesa, a Igreja Evangélica Presbiteriana Portuguesa, a Igreja Ortodoxa da Ucrânia do Patriarcado Ecuménico de Constantinopla, a Igreja Ortodoxa Russa e a Igreja Greco Russa, sob a Presidência de D. Joaquim Dionísio, Bispo Auxiliar do Porto.
Ali se congregaram doentes, fiéis leigos, voluntários, colaboradores do Serviço de Assistência Espiritual e Religiosa, sacerdotes, bispos, religiosos, enfermeiros, médicos, e tantos outros trabalhadores do Hospital num serviço e atenção aos mais frágeis.
Estiveram presentes os Capelães dos Hospitais de São João, Santo António, Santo Tirso, Misericórdia, Vila Nova de Gaia-Espinho, e todos se associaram às comunidades hospitalares do país e do mundo para rezar em conjunto.
O tema da celebração anual de 2024 é a continuidade da Semana de Oração pela Unidade dos Cristãos, celebrada de 18 a 25 de janeiro último e preparada pela comunidade ecuménica Chemin Neuf do Burkina Faso, sob o tema «Amarás ao Senhor teu Deus…e ao teu próximo como a ti mesmo» (Lucas 10,27).
A água fonte de bênção, alimento espiritual e símbolo de hospitalidade dos caminhantes na jornada da vida, esteve presente nesta celebração ecuménica, também no sinal da cabaça, utensílio habitualmente utilizado no Burkina Faso. Foi daqui, deste local da África Ocidental, onde a situação política é instável e a ameaça à paz e à coesão social, como ataques terroristas, ilegalidades, perseguições aos cristãos e tráfico de pessoas, acontecem diariamente que vieram os subsídios de oração.
A celebração centrou-se na parábola do Bom Samaritano e começou com a interrogação a todos nós sobre quem é o meu próximo?
Jesus convida-nos a ir mais além. Todos podemos ser próximos do outro, e nele encontrar o Cristo. Todos somos chamados a hoje a ser «bálsamo para as feridas do nosso irmão», a implicarmo-nos no seu sofrimento, a cuidar dele. Rezou-se ainda por todos os profissionais de saúde que com sabedoria e inteligência se fazem próximos dos doentes e aliviam as suas chagas e dores no dia-a-dia de hospitais e casas de saúde.
A celebração contou com a profissão de fé realizada com o texto do Símbolo dos Apóstolos, sinal da unidade dos cristãos.
A oração comunitária incluiu diversas tradições presentes como a metodista, ortodoxa ucraniana, lusitana, católica romana, e ortodoxa russa e diferentes línguas, como o português e o ucraniano. E finalizou com a benção de todos os doentes pelos Ministros presentes. Sentiu-se força redobrada para o caminho dos que estiveram presentes que foi também transmitida a alguns que não puderam comparecer presencialmente.
No final teve lugar um convívio entre os presentes que se sentiram acolhidos em oração e prolongaram o convívio como habitualmente na tradição cristã.
MF, Colaboradora da Capelania do Hospital de São João
No dia 25 de janeiro [de 2024], decorreu uma Celebração Ecuménica com os hierarcas das várias tradições cristãs que celebram a sua fé no Porto. Foi na paróquia Lusitana do Redentor que teve lugar um momento de oração organizado pela Comissão Ecuménica do Porto por ocasião da Semana de Oração pela Unidade dos Cristãos (18-25 jan). Uma celebração presidida pelo bispo Jorge Pina Cabral da Comunhão Anglicana.
A Comissão Ecuménica do Porto é constituída pela Igreja Católica, Igreja Lusitana de Comunhão Anglicana, Igreja Anglicana, Igreja Metodista, Igreja Evangélica Luterana Alemã do Porto, Igreja Ortodoxa do Patriarcado de Moscovo e Igreja Ortodoxa do Patriarcado de Constantinopla.
A Paróquia Lusitana do Redentor, da Comunhão Anglicana, encheu-se para celebrar a unidade entre os cristãos. A homilia foi proferida pelo bispo Sifredo Teixeira da Igreja Metodista que recordou os textos produzidos pelos irmãos do Burkina Faso para a Semana de Oração neste ano de 2024 com o tema: «Amarás o Senhor teu Deus e o próximo como a ti mesmo»
«A violência gera violência», disse o bispo, sublinhando que só «o amor fará a diferença». Citou a parábola do bom samaritano, lembrando que nela «um homem ferido e abandonado é ajudado por um samaritano». «Os religiosos não fizeram o que se esperava deles», disse o bispo Sifredo, lembrando que estes passaram junto do homem que estava no chão mas não lhe prestaram auxílio.
«Deus age através de quem ele quer», afirmou. «Vem de forma inesperada» através de «um amor que perdoa». «Porque quem ama a Deus tem de amar o próximo».
«Há cristãos que são espelho do amor ajudando sem olhar a quem» disse ainda o bispo, declarando que «o mundo precisa deste amor que constrói a paz».
Assinalou os passos de reconciliação e diálogo já dados para a unidade dos cristãos nas últimas décadas. «Há 10 anos foi o reconhecimento mútuo do batismo», recordou. «O passo seguinte é celebrar a Eucaristia juntos. Espero viver esse dia», afirmou o bispo metodista Sifredo Teixeira na conclusão da sua homilia.
Os materiais para a Semana de Oração pela Unidade dos Cristãos de 2024 foram preparados por uma equipa ecuménica do Burkina Faso, coordenada pela Comunidade Chemin Neuf (CCN) [1] daquele país. O tema escolhido é «Amarás o Senhor teu Deus... e ao teu próximo como a ti mesmo» (Lc 10, 27). Os irmãos e irmãs da Arquidiocese Católica de Uagadugu, das igrejas protestantes, dos órgãos ecuménicos e da CCN do Burkina Faso colaboraram generosamente na elaboração das orações e reflexões e vivenciaram o seu trabalho em conjunto como um verdadeiro caminho de conversão ecuménica.
Amar a Deus e ao próximo no meio de uma crise de segurança
O Burkina Faso está localizado na África Ocidental, na região do Sahel, que inclui os países vizinhos do Mali e da Nigéria. A sua área é de 174.000 km² e tem 21 milhões de habitantes, com cerca de sessenta etnias. Em termos religiosos, aproximadamente 64% da população é muçulmana, 9% adere às religiões tradicionais africanas e 26% é cristã (20% católica, 6% protestante). Estes três grupos religiosos estão presentes em todas as regiões do país e em praticamente todas as famílias.
Atualmente, o Burkina Faso está a passar por uma grave crise de segurança, que afeta todas as comunidades religiosas. Após um grande ataque jihadista que foi organizado a partir de fora do país em 2016, a situação de segurança no Burkina Faso e, consequentemente, a sua coesão social, deteriorou-se drasticamente. O país tem sofrido uma proliferação de ataques terroristas, de ilegalidades e de tráfico de pessoas. Esta situação já causou mais de três mil mortos e quase dois milhões de pessoas foram deslocadas no interior do país. Milhares de escolas, centros de saúde e municípios foram fechados, e grande parte da infraestrutura socioeconómica e de transporte foi destruída. Os ataques direcionados a grupos étnicos específicos aumentam o risco de conflitos intercomunitários. No contexto desta terrível situação de segurança, a coesão social, a paz e a unidade nacional estão a ser prejudicadas.
As igrejas cristãs têm sido alvo específico de ataques armados. Sacerdotes, pastores e catequistas foram mortos durante o culto, e o destino de outros que foram sequestrados permanece desconhecido. No momento em que este artigo foi escrito, mais de 22% do território nacional estava fora do controle do Estado. Os cristãos já não podem praticar abertamente a sua fé nessas áreas. Por causa do terrorismo, a maioria das igrejas cristãs no norte, leste e noroeste do país foi fechada. Já não há culto cristão público em muitas dessas áreas. Nos locais onde o culto ainda é possível, com proteção policial, geralmente nas grandes cidades, foi necessário encurtar os cultos devido a preocupações com a segurança.
É preciso reconhecer que, apesar dos esforços do Estado e das comunidades religiosas, o país está a tornar-se cada vez mais instável à medida que os grupos extremistas se espalham. No entanto, está a surgir um tipo de solidariedade entre cristãos, muçulmanos e seguidores de outras religiões tradicionais.
Os seus líderes estão a trabalhar para encontrarem soluções duradouras para a paz, a coesão social e a reconciliação. Com este objetivo, por exemplo, a Comissão de Diálogo Cristão-Muçulmano da Conferência dos Bispos Católicos do Burkina-Nigéria está a fazer um grande esforço para apoiar o diálogo e a cooperação inter-religiosa e interétnica.
Seguindo os apelos do governo a rezar pela paz, a coesão social e a reconciliação, cada uma das igrejas continua a promover orações e jejuns diários. As ações das várias igrejas católicas e protestantes intensificaram-se para ajudar as pessoas deslocadas. Foram organizadas reuniões de reflexão e consciencialização para promover uma melhor compreensão da situação e do valor da fraternidade, bem como para desenvolver estratégias de regresso à paz duradoura. Esta esperança também se reflete no provérbio tradicional Mossi: «Não importa a natureza ou a duração da luta, o momento da reconciliação chegará» [2].
O convite para trabalhar em conjunto nos textos da Semana de Oração pela Unidade dos Cristãos de 2024 desafia as diferentes igrejas do Burkina Faso a caminhar, rezar e trabalhar juntas em amor mútuo durante este período difícil para o seu país. O amor de Cristo que une todos os cristãos é mais forte do que as suas divisões e os cristãos do Burkina Faso comprometem-se a trilhar o caminho do amor de Deus e do amor ao próximo. Eles estão confiantes de que o amor de Deus vencerá a violência que atualmente aflige o seu país.
O texto bíblico
A centralidade do amor na Vida Cristã
O amor é o “ADN” da fé cristã. Deus é Amor e «o amor de Cristo reuniu-nos na unidade» [3]. Encontramos a nossa identidade comum na experiência do amor de Deus (cf. Jo 3, 16) e revelamos essa identidade ao mundo pelo modo como nos amamos uns aos outros (cf. Jo 13, 35). Na passagem selecionada para a Semana de Oração pela Unidade dos Cristãos de 2024 (Lc 10, 25-37), Jesus reafirmou o ensinamento judaico tradicional de Deuteronómio 6, 5: «Amarás o Senhor teu Deus com todo o teu coração, com toda a tua alma e com todas as tuas forças»; e de Levítico 19, 18b: «Amarás o teu próximo como a ti mesmo».
O doutor da lei na passagem do evangelho pergunta imediatamente a Jesus: «E quem é o meu próximo?» A questão sobre até onde deveria chegar a obrigação bíblica de amar era controversa entre os doutores da lei. Tradicionalmente, acreditava-se que essa obrigação se estendia aos compatriotas israelitas e aos estrangeiros residentes. Mais tarde, com o impacto das invasões das potências estrangeiras, o mandamento passou a ser entendido como não aplicável aos estrangeiros das forças de ocupação. Com o tempo, à medida que o próprio judaísmo se fragmentava, às vezes entendia-se que este mandamento se aplicava apenas à facção particular de cada um. A pergunta feita a Jesus pelo doutor da lei é, portanto, uma provocação. Jesus responde à pergunta com uma parábola que ilustra que o amor vai muito além dos limites esperados pelo doutor da lei.
Muitos dos primeiros escritores cristãos, como Orígenes, Clemente de Alexandria, João Crisóstomo e Agostinho, viram nesta parábola a trajetória do plano de Deus para a salvação do mundo. Eles viam o homem que descia de Jerusalém como uma imagem de Adão – ou seja, de toda a humanidade – a descer do paraíso a este mundo, com todos os seus perigos e ruturas, e os ladrões como uma imagem dos poderes terrenos hostis que nos assaltam. Viram o próprio Cristo como aquele que, movido pela compaixão, veio em auxílio do homem meio morto, tratou das suas feridas e levou-o para a segurança de uma hospedaria, que eles viram como uma imagem da Igreja. A promessa de voltar do samaritano foi vista como um prenúncio da promessa da segunda vinda do Senhor.
Os cristãos são chamados a agir como Cristo, amando como o Bom Samaritano, mostrando misericórdia e compaixão para com os necessitados, independentemente da sua identidade religiosa, étnica ou social. Não são as identidades compartilhadas que nos devem levar a ajudar o outro, mas o amor ao nosso “próximo”. Entretanto, a visão de amor ao próximo que Jesus nos apresenta está a ser ameaçada no mundo atual. As guerras em muitas regiões, os desequilíbrios nas relações internacionais e as desigualdades geradas pelos ajustes estruturais impostos pelas potências ocidentais ou por outras forças externas inibem a nossa capacidade de amar como Cristo amou. É aprendendo o amor recíproco independentemente das próprias diferenças, que os cristãos se podem tornar próximos, como o samaritano do Evangelho.
O Caminho do Ecumenismo
Jesus rezou para que seus seguidores fossem todos um (cf. Jo 17, 21). Os cristãos não podem, portanto, perder a esperança ou deixar de rezar e trabalhar pela unidade. Eles estão unidos pelo próprio amor a Deus em Cristo e pela experiência de conhecerem o amor de Deus por eles. Eles reconhecem esta experiência de fé uns nos outros quando juntos rezam, adoram e servem a Deus. Entretanto, nas relações entre as igrejas, inclusive no Burkina Faso, isto continua a ser um desafio. A falta de conhecimento mútuo entre as igrejas e a desconfiança de uns em relação aos outros podem enfraquecer o compromisso com o caminho do ecumenismo. Algumas podem estar preocupadas com o facto de que o ecumenismo possa levar à perda da identidade confessional e impedir o “crescimento” da igreja. Esta rivalidade entre as igrejas é contrária à oração de Jesus. Como o sacerdote e o levita da passagem do evangelho, os cristãos perdem muitas vezes, por causa do medo, a oportunidade de se unirem aos irmãos e irmãs. Durante a Semana de Oração pela Unidade dos Cristãos, pedimos ao Senhor que venha em nosso auxílio, que cuide das nossas feridas e que nos permita trilhar o caminho do ecumenismo com confiança e esperança [4].
A unidade dos cristãos na busca de uma paz e reconciliação mais amplas
O contexto específico do Burkina Faso reflete a necessidade de colocar o amor no centro da busca da paz e da reconciliação. Esta busca tem sido frequentemente prejudicada pela perda de valores, pela perda de um sentido compartilhado de humanidade e por uma menor preocupação com o bem comum, a honestidade, a integridade e o patriotismo. A busca da reconciliação também foi enfraquecida pelo empobrecimento espiritual e pela busca de ganhos fáceis. Diante destas realidades, a necessidade de testemunhar o amor de Deus é ainda mais urgente.
Passando da divisão à unidade no Burkina Faso
As comunidades cristãs no Burkina Faso tentam viver o chamamento ao amor por meio da hospitalidade mútua. Isto evidencia-se particularmente durante a Semana de Oração pela Unidade dos Cristãos. Elas ofereceram recursos humanos e financeiros para traduzir o texto ecuménico francês da Bíblia (Traduction Oecuménique de la Bible) para os idiomas locais, ajudando assim a levar os cristãos à “hospedaria” da Palavra de Deus (cf. Lc 10, 34). Além disso, visitam as igrejas uns dos outros e rezam juntos. Também cooperam na promoção da fraternidade humana, da paz e da segurança no Burkina Faso. Levam Cristo aos irmãos e irmãs quando cuidam das feridas daqueles que caem nas garras da pobreza e das dificuldades.
Entretanto, como diz um provérbio africano, «A árvore não deve esconder a floresta». Estes exemplos ecuménicos positivos não podem ocultar o facto de que ainda há muitos desafios para a unidade. Apesar dos seus esforços para serem o próximo de todos os que confessam o Deus Uno e Trino, as igrejas do Burkina Faso lutam para se amarem verdadeiramente umas às outras como Cristo
ordenou. Às vezes, relacionam-se umas com as outras como os samaritanos e os judeus, divididas
cultural e teologicamente e vivendo relacionamentos hostis ou de inimizade. A desunião
contínua desfigura-as e reconhecem a necessidade de conversão ecuménica, para poderem derramar o azeite e o vinho da cura sobre as feridas umas das outras.
A hospedaria da parábola do Bom Samaritano foi frequentemente interpretada pelos Padres da Igreja
como uma imagem da Igreja. Assim como o samaritano levou o homem ferido para a hospedaria,
Cristo confia os feridos e necessitados do mundo às nossas igrejas para cuidarmos das suas feridas e
os ajudarmos a recuperarem a saúde. Esta missão ao serviço do mundo também é caminho para a unidade,
que é o dom de Deus ao Seu povo.
[1] Mais informações sobre a CCN podem ser encontradas no Apêndice 3 [dos Subsídios]. [2] A população Mossi constitui o maior grupo étnico no Burkina Faso. [3] Ubi caritas (atribuído a Paulino de Aquileia). [4] Para obter informações sobre como as igrejas no Burkina Faso estão a trabalhar juntas, consulte o Apêndice 2 [dos Subsídios].
Lectio magistralis proferida por Bartolomeu I, Patriarca de Constantinopla, a 23 de novembro de 2023, na abertura do Ano Letivo 2023/2024 da Pontifícia Faculdade Teológica da Itália Meridional, quando lhe foi conferido o Doutoramento honoris causa em Sagrada Teologia.
Ex.cia Rev.ma Arcebispo Metropolita de Nápoles, D. Domenico Battaglia, Magno Chanceler do Instituto,
Ilustríssimo Magnífico Reitor, Prof. Francesco Asti, Distintas Autoridades Académicas,
Eminências, Excelências, Todas as Autoridades, Caríssimos Convidados,
Irmãos e Irmãs em Cristo,
Com sentimentos de verdadeira gratidão, estamos mais uma vez nesta esplêndida e histórica cidade de Nápoles, para receber um prestigiado reconhecimento desta Pontifícia Faculdade de Teologia, pelo nosso compromisso e contributo no diálogo inter-religioso e no movimento ecuménico.
Agradecendo desde já a vossa atenção, desejamos, no entanto, aceitá-lo não tanto pela nossa Modéstia, mas pelo compromisso que a Igreja de Constantinopla, o Patriarcado Ecuménico, tem desenvolvido ao longo dos séculos para manter e consolidar a comunhão canónica entre as Igrejas Irmãs que constituem a Igreja Ortodoxa, ou seja, os antigos Patriarcados e as Igrejas Autocéfalas. Mas também pelo compromisso assumido na procura da recomposição da unidade cristã visível entre as várias Igrejas do Oriente e do Ocidente.
Esta diaconia própria da Grande Igreja de Cristo exprime a sua visão e missão profética e essencial ao longo dos séculos, facto que a nossa Modéstia assumiu inteiramente no seu ministério patriarcal e espiritual, que, por benevolência de Deus, se prolonga há já mais de 32 anos.
Um esplêndido mosaico
A história eclesiástica do primeiro milénio é certamente uma história de uma riqueza e de uma produção teológica excecionais, na qual – graças às formulações dos grandes Concílios Ecuménicos e Locais e ao surgimento da teologia patrística – a cristologia, a eclesiologia, a fé e oração da Igreja, bem como a antropologia cristã encontram o seu desenvolvimento fundamental, que estará na base da vida da Igreja até aos nossos dias, no âmbito do grande conceito de Tradição viva, que de certo modo realiza a profecia bíblica e o anúncio do Salvador, tornando a sua mensagem «sempre a mesma e sempre nova» ao longo dos séculos.
A esse respeito, da Igreja dos primeiros séculos chega até nós hoje a notável expressão do grande Padre Santo Atanásio, Patriarca de Alexandria, que afirmava existir «ἐξ ἀρχῆς παράδοσις καί διδασκαλία καί πίστις τῆς καθολικῆς Ἐκκλησίας, ἥν μέν Κύριος ἔδωκεν, οἱ δέ Ἀπόστολοι ἐκήρυξαν, καί οἱ πατέρες ἐφύλαξαν. Ἐν ταὐτῃ γάρ ἡ Ἐκκλησία τεθεμελίωται» – «desde o início tradição, doutrina e fé da Igreja Católica, que o Senhor entregou, os Apóstolos anunciaram e os Padres conservaram. Nelas, portanto, foi fundada a Igreja».
Este processo não foi indolor na história eclesiástica, devido a divisões provocadas muitas vezes pelo uso de diferentes categorias de pensamento e de expressões linguísticas frequentemente pouco inclusivas. O distanciamento entre as Famílias Cristãs, causado por diversos fatores não só eclesiásticos, mas também culturais, e ainda pelas perturbações políticas do tempo, provocou uma divisão que pesou não só na esfera propriamente eclesiástica, ou melhor, eclesiológica, mas sobretudo na acutilância do anúncio do Evangelho, cujas consequências favoreceram o aparecimento de novas identidades religiosas.
Este fervor e este fermento de pensamento e de atitude já se pode observar na Comunidade de Jerusalém e no Concílio dos Apóstolos. No entanto, a riqueza teológica e as consequentes divisões que provocaram cismas e heresias na história cristã do primeiro milénio não ofuscam a própria identidade da Igreja, na qual o dito paulino continua a ser um dos eixos fundamentais: «Já não há judeu nem grego; já não há escravo nem livre; já não há homem nem mulher, porque todos vós sois um em Cristo Jesus» (Gal 3,28).
Não se trata apenas da autoconsciência de sermos um em Cristo, mas sobretudo de um mandato preciso do Senhor a sermos um – «Para que todos sejam um. Como tu, Pai, estás em mim e eu em ti, que também eles sejam um em nós, para que o mundo creia que tu me mandaste» (Jo 17,21) –, representação de um esplêndido mosaico em que cada pedra tem o seu preciso lugar.
Mas se uma pedra se danifica e deteriora o mosaico, ou melhor, deteriora o que nele está representado (Escritura, Eucaristia, Igreja), essa pedra não deixa de pertencer ao conjunto do mosaico. Isso significa que mesmo as Comunidades que surgiram depois dos Concílios de Éfeso e Calcedónia, ainda que em cisma ou heresia, continuam a desenvolver a consciência de pertencerem ao único mosaico.
Por outras palavras, a divisão, o cisma ou a heresia, mesmo que privem da comunhão, não privam da pertença à única Igreja de Cristo, da mesma forma que a doença de um órgão do corpo não torna o próprio órgão estranho ao corpo.
Divisões e consciência da unidade
A Grande Igreja Bizantina, nos séculos VIII e IX e depois no século XI, no auge de um confronto entre o Oriente e o Ocidente, mais sociocultural do que eclesiológico, ainda que muitas vezes polémico, não suscita dúvidas quanto à pertença de todos ao único Corpo do Senhor.
Não obstante as excomunhões entre o Cardeal Humberto de Silva Cândida, legado do Papa Leão IX, e o Patriarca Miguel I Cerulário, a 16 de julho de 1054, a consciência de ser «Igreja Una, Santa, Católica e Apostólica» continua a ser comum.
Esta consciência, apesar do desenvolvimento de uma eclesiologia diferente, de tipo mais jurisdicional no Ocidente e de tipo mais dogmático e canónico-disciplinar no Oriente, será abalada a 12 de abril de 1204 com o saque de Constantinopla e a entronização de Patriarcas latinos em Constantinopla, Antioquia e Jerusalém. Mas só a polémica decorrente do vislumbrar de costumes diferentes e a absolutização das suas próprias tradições é que levaram as Igrejas – como escreveu o teólogo Yves Congar – «a verem-se divididas sem nunca se terem formalmente separado».
Estas divisões e implicações formais não resultaram, contudo, numa perda de consciência da identidade cristã de pertença à única Igreja de Cristo. Graças a esta consciência, as tentativas unionistas do Concílio de Lião, em 1274, e do Concílio de Ferrara-Florença, nos anos 1431-1443, para além dos resultados alcançados, não podem ser consideradas historicamente como fenómenos de “englobamento”, antecipações da teoria do “regresso” do Oriente a Roma, fenómeno aliás então desconhecido, nem mesmo uma mera atitude política de defesa dos Imperadores Bizantinos face ao avanço dos Turcos.
Não podemos certamente negar uma motivação resultante da situação contingente. Contudo, a participação das Igrejas nestes Concílios manifesta concretamente o reconhecimento a priori do outro na sua identidade eclesiológica comum. Até as polémicas e os argumentos então acaloradamente debatidos continuam a ser um elo entre o Oriente e o Ocidente.
O diálogo torna-se monólogo
A incapacidade dos cristãos da época, sobretudo as hierarquias eclesiásticas, de encontrarem soluções para a diferente abordagem do pensamento teológico, favoreceu certamente, séculos mais tarde, o aparecimento de uma nova “identidade” eclesial, saída primeiro da Reforma Protestante e depois da Contrarreforma e das suas consequências.
Temos de reconhecer que existe até à Contrarreforma alguma forma de diálogo (δια-λόγος) entre as grandes Famílias Cristãs da época.
A Reforma e a Contrarreforma não podem ser consideradas uma problemática ou uma situação dinâmica e contingente da Igreja do Ocidente. O afirmar do valor “absoluto” da Igreja Romana na Cristandade altera os pressupostos da sinfonia e sinodalidade da Igreja do primeiro Milénio e abre um sulco intransponível também no que respeita ao Oriente.
Lutero e os Reformadores a princípio viram com bons olhos a parte da Cristandade não sujeita ao bispo de Roma e procuraram uma ligação com a Cristandade Oriental, no pressuposto da única pertença à igreja. Mas os argumentos apresentados ao Patriarca de Constantinopla e as observações formuladas pelos teólogos orientais e pelo Patriarca Germanos II Trános aos Teólogos de Tubinga não satisfazem os Reformadores.
Os encontros entre a Ortodoxia e a Reforma exprimiram, mesmo assim, uma vontade de escuta. Temos os exemplos do Patriarca Cirilo Lukaris ou as páginas esplêndidas escritas sobre a relação dos Pastores Luteranos Alemães com o Czar da Rússia Ivan, o Terrível. A Confessio Augustana chega ao Oriente traduzida em grego, mas o Oriente responde com a sua fidelidade à Tradição da Igreja Indivisa.
A Contrarreforma, para conter a onda protestante, absolutiza a sua própria presença, e o diálogo torna-se monólogo (μόνος-λόγος). O mosaico inicial parte-se, e as pedras – os vínculos entre as Igrejas – embora enfraquecidas, já não são reconhecidas como parte da mesma obra de Deus.
Surge assim a teoria do “regresso” que provocou páginas trágicas nas relações entre o Oriente e o Ocidente: o Uniatismo. Este fenómeno, segundo o qual uma Igreja Oriental local, conservando toda a sua herança litúrgica e soteriológica, reconhece a supremacia do Romano Pontífice (Ucrânia – União de Brest-Litovsk, 1596; Ruténia – União de Užhorod, 1646; Transilvânia – União de Alba Júlia, 1698) marcará uma das páginas mais negras da história eclesiástica do segundo milénio, cujas consequências pesaram nas relações entre as Igrejas quase até aos nossos dias.
Unidade sem “regresso”
O monólogo impede o encontro com o outro, o crescimento e a capacidade de saborear todos os dons que Deus concedeu à Igreja. Contudo, mesmo esta situação de isolamento produziu alguns frutos, cujos resultados serão visíveis no século XX, na época do Ecumenismo e do encontro.
Os Bispos de Roma, no século XIX, voltam a procurar uma aproximação ao Oriente, através das cartas aos Patriarcas Orientais, enviadas pelo Papa Pio IX em 1848 e, mais tarde, pelo Papa Leão XIII em 1895. A resposta à primeira carta é expressa na Encíclica dos Patriarcas Orientais, que constitui um verdadeiro tratado teológico que, mais tarde, lançará as bases para as Encíclicas Patriarcais de 1902, 1920 e 1952 sobre a unidade das Igrejas Cristãs.
Nesta Encíclica, é expressa de forma clarividente a primeira hipótese de diálogo teológico:
«A unidade deve ser realizada sem qualquer regresso – como diz Sua Santidade (Pio IX) –, mas sem pressa... depois de consultas com os bispos, teólogos e doutores mais sábios, religiosos que amam da verdade e prudentes, que se encontram atualmente, graças à boa providência de Deus, em todas as nações do Ocidente».
Na Encíclica, os Patriarcas dirigem-se a Pio IX chamando-lhe, em todo o caso, «Bispo da Antiga Roma», mantendo no Oriente a consciência de única pertença que nem o erro pode destruir: «A Igreja de Cristo não pode ser dividida!».
A própria resposta do Patriarca Anthimos IV a Leão XIII tem elementos dignos de nota: entre eles está o seu apelo aos «povos dos gloriosos países do Ocidente que amam a Cristo», para os convidar «não a regressar», mas «a redescobrir a salutar fé de Cristo, reta em todas as coisas e em conformidade com a Sagrada Escritura e as Tradições Apostólicas, nas quais se baseia o ensinamento dos divinos Padres e dos Sete Concílios Ecuménicos».
A viragem ecuménica do século XX
Sem este breve excursus histórico, não podemos compreender o alcance para toda a Igreja dos acontecimentos do século XX. Um conhecido teólogo católico, o P. Le Guillon, dizia que o Movimento Ecuménico veio simplesmente cumprir uma vocação proveniente de dentro do próprio mundo ortodoxo.
Referia-se às Encíclicas Patriarcais, a primeira de 1902, na qual o Patriarcado Ecuménico convidava as Igrejas Ortodoxas a uma maior cooperação entre si e a «perguntarem-se se é chegado o tempo de uma reunião preparatória para uma aproximação recíproca e amigável» às outras «Vinhas do Cristianismo», «fazendo uso de concessões, onde for lícito, não considerando como condição indispensável a rigidez e a uniformidade estática em coisas não substanciais, habituada (a Igreja) pela sua vida colegial à unidade na variedade», e depois a segunda Encíclica de 1920, dirigida «a todas as Igrejas de Cristo em toda a parte», que se pode dizer, com razão, que representa o primeiro manifesto do ecumenismo contemporâneo, claro e rico em propostas.
Redigida pelos teólogos da reputada Faculdade de Teologia de Chalki (Constantinopla), dirige um convite às Igrejas a estabelecerem uma «κοινωνία τῶν Ἐκκλησιῶν» – uma comunhão das Igrejas – e convida as Igrejas a colaborarem para eliminarem a desconfiança e reforçarem o amor cristão, de modo a poderem depois chegar a reuniões de cariz dogmático. Propõe, assim, um Conselho de Igrejas, na esteira da já constituída Sociedade das Nações. A propósito, recordamos que o Conselho Mundial das Igrejas nascerá 28 anos depois, em Amesterdão, em cuja assembleia apenas participarão, pela Igreja Ortodoxa, o Patriarcado Ecuménico e a Igreja Russa da Diáspora. Em 1925, em Estocolmo, no primeiro Congresso Mundial da Comissão «Vida e Ação», estarão presentes as Igrejas de Constantinopla, Alexandria, Jerusalém, Roménia, Bulgária, Grécia e Chipre, tal como em Oxford, em 1937.
Não podemos deixar de mencionar a figura do nosso grande predecessor, o Patriarca Atenágoras, um visionário, um sonhador da unidade das Igrejas de Cristo, o profeta do «diálogo do amor». A sua famosa Encíclica de 1952 convocava as Igrejas Ortodoxas para encontrarem modos e meios de colaboração entre as Igrejas e para participarem no Conselho Mundial das Igrejas.
O impulso, na sequência da convocação do II Concílio do Vaticano, com vista à preparação um futuro Concílio da Igreja Ortodoxa através das Conferências Pan-Ortodoxas de Rodes (1961, 1963, 1964), o encontro com o Papa Paulo VI em Jerusalém, em Roma e em Constantinopla, a anulação recíproca das “excomunhões”, todos estes elementos caraterizaram o seu patriarcado, mas também abriram um caminho sem regresso para o encontro de todas as Igrejas Cristãs.
Igrejas irmãs
O primeiro resultado de todos estes acontecimentos foi o reconhecimento como «Igrejas Irmãs» (no início parecia mais oportuno chamarem-se «Igrejas amigas») e o início dos grandes diálogos teológicos: a) com a Igreja Católica Romana; b) com as Antigas Igrejas Orientais; c) com a Igreja Veterocatólica e a Igreja Anglicana; d) com a Igreja Luterana e as Igrejas Reformadas. Os anos 70 e 80 foram ricos deste ponto de vista.
Ao mesmo tempo, também vieram à luz vários diálogos bilaterais. O Conselho Mundial das Igrejas também desenvolveu numerosos temas comuns, de caráter social, com os quais, no entanto, a Igreja Ortodoxa não estava muitas vezes plenamente de acordo.
A isto acresce o grande impacto que a Escola de Paris teve no encontro dos grandes teólogos da Diáspora com o Ocidente, entre os quais N. Nissiotis, P. Nellas, P. Evdokimov, A. Schmemann, J. Meyendorff, O. Clement, D. Stanilaoe, D. Popescu, representantes da síntese teológica neopatrística, mas também G. Florovsky, P. Florensky, S. Bulgakov, V. Lossky, P. Afanassiev, C. Yannaras e outros.
Infelizmente, o século XX, tal como viu a sua história geral ser prenúncio de grandes descobertas e melhorias da vida humana, foi também um século de grandes catástrofes humanas, designadamente guerras mundiais, conflitos e genocídios em muitas partes do mundo.
Do mesmo modo, a vida das Igrejas, revigorada pelo novo caminho da história da teologia e do diálogo, também teve de enfrentar novos desafios, abrandamentos bruscos e, por vezes, até conflitos ditados pelo nacionalismo, por um certo sectarismo, pela crise económica, por uma liberdade – após a queda do muro – que, em vez de abrir os corações e as mentes, favoreceu medos e rivalidades entre os cristãos. Até os próprios diálogos teológicos foram repensados. Contudo, voltámos pessoalmente a chamar a atenção de todos para o lema: «persistência e paciência» (Creta 2009).
Um novo início
Caros Amigos,
Pela graça do Senhor, estamos sentados no Trono Apostólico e Patriarcal de Constantinopla há mais de 30 anos e, seguindo também o exemplo luminoso dos nossos bem-aventurados Predecessores, nunca duvidámos de que o diálogo é o único caminho que o Senhor nos indica, se quisermos ser seus discípulos: «para que todos sejam um» (Jo 17,21).
A Santa e Grande Igreja de Cristo, o Patriarcado Ecuménico, não possui grandes recursos: «A fragilidade dos recursos humanos e materiais de Constantinopla, o seu sufoco e os seus sofrimentos nas atuais circunstâncias históricas são o que garante a perenidade da sua imparcialidade e aumenta o seu prestígio». Como diz o Senhor ao apóstolo Paulo: «O meu poder manifesta-se plenamente na fraqueza» (2 Cor 12,9).
Foi com esta certeza que encarámos o papel que os Concílios Ecuménicos confiaram à Igreja de Constantinopla no seio da Ortodoxia e no mundo cristão. É por isso que nunca duvidámos da importância do diálogo, promovendo e tomando iniciativas relevantes para apoiar o movimento ecuménico, contribuindo para o crescimento do Conselho Mundial de Igrejas e da Conferência das Igrejas Europeias.
Não menos importante, àqueles que se apresentam como zelotes e defensores da Ortodoxia, proclamámos que
«A Igreja Ortodoxa não precisa nem de fanatismo nem de intolerância para se proteger. Quem acredita que a Ortodoxia possui a verdade não teme o diálogo, porque a verdade nunca é posta em perigo pelo diálogo. Pelo contrário, quando todos hoje procuram superar as suas diferenças através do diálogo, a Ortodoxia não pode proceder com intolerância e fanatismo. Tende plena confiança na vossa Igreja Mãe. Ela preservou a Ortodoxia de modo inalterado ao longo dos séculos e transmitiu-a a outros povos. Ainda hoje se esforça, em condições difíceis, para manter a Ortodoxia vital e venerável em todo o mundo» (Domingo da Ortodoxia 2010).
Quatro axiomas
O nosso papel patriarcal tem-se expressado em quatro axiomas principais: 1) Unidade visível da Igreja Ortodoxa; 2) Diálogo e colaboração com todas as Igrejas Cristãs; 3) Diálogo e colaboração com as religiões do mundo e principalmente com o Judaísmo e o Islão; 4) Justiça, Paz, Unidade da Família Humana e Salvaguarda da Criação.
1) Unidade visível da Igreja Ortodoxa
Desde a nossa elevação ao Trono Ecuménico, reunimos várias Synaxis dos Primazes das Igrejas Ortodoxas, para regular temas de interesse comum e resolver incompreensões com vista a um testemunho comum no mundo.
O nosso papel de Patriarca Ecuménico, a despeito daqueles que gostariam de nos atribuir o título de Papa do Oriente, de acordo com os cânones da Igreja, nunca foi entendido como um modelo secular de expansionismo, mas é propriamente espiritual e de serviço à Igreja. Foi por isso que apoiámos e nos empenhámos pelo êxito das Conferências e Comissões preparatórias do Grande Concílio que – apesar de algumas defeções por ambição ou por hesitações – se realizou na ilha de Creta em 2016.
O Santo e Grande Concílio da Igreja Ortodoxa produziu documentos importantíssimos para a vida da Igreja e dos Cristãos de hoje e abriu caminho a ulteriores aprofundamentos de muitos temas do mundo moderno.
Não nos assusta hoje a posição de algumas Igrejas locais que criticam o nosso papel: assusta-nos mais o seu apoio a uma guerra injusta, como infelizmente ainda estamos a assistir na Ucrânia, e assusta-nos a relutância de outras Igrejas em condenar estas atitudes.
2) Diálogo e colaboração com todas as Igrejas Cristãs
Quisemos ter relações não só de estima, mas de verdadeira e fraterna amizade com os Primazes das Igrejas Cristãs. De modo particular, recordamos os encontros com três Papas e o facto de, pela primeira vez na história, um Patriarca Ecuménico ter estado presente na entronização do Bispo de Roma, o Papa Francisco, com quem partilhamos um compromisso em muitíssimos campos.
Os diálogos teológicos prosseguem e, mesmo perante as dificuldades, o compromisso continua inabalável. Podemos dizer que a dificuldade da linguagem teológica foi superada com as Antigas Igrejas Orientais e que o diálogo já está quase concluído.
Com a Igreja de Roma, foram abordados os grandes temas e, sobretudo, conseguiu-se concluir a compreensão do papel do Bispo de Roma no Primeiro e no Segundo Milénio. Também com a Igreja Veterocatólica e a Igreja Anglicana e com as Igrejas da Reforma, os diálogos prosseguem e estão a produzir excelentes frutos.
3) Diálogo e colaboração com as religiões do mundo e principalmente com o Judaísmo e o Islão
Os encontros com o Islão são, obviamente, uma constante da Ortodoxia, desde o tempo de São João Damasco, uma vez que muitas das nossas Igrejas vivem diariamente em contacto com os nossos irmãos e irmãs Muçulmanos, e também com os irmãos e irmãs Judeus.
Acreditamos que o nosso conhecimento e compreensão comuns fomentam não só a tolerância mútua, mas também a convivência pacífica e a cooperação em muitos temas da humanidade. O que vemos nestes dias no Médio Oriente não tem nada a ver com a fé destes povos, mas, com demasiada frequência, a fé tem sido invocada para justificar o fanatismo e o integrismo, que redundam muitas vezes em violência. Que ninguém ouse usar o nome de Deus para justificar qualquer violência.
4) Justiça, Paz, Unidade da Família Humana e Salvaguarda da Criação
É impensável que a paz prevaleça no mundo se as religiões não assumirem a regra de ouro da convivência, evocada no Evangelho de Lucas: "«O que quereis que os homens vos façam, fazei-lho vós também» (Lc 6,31). Não há paz sem justiça e não há justiça sem paz.
Temos de estar atentos às necessidades dos mais pobres, o que não significa apenas assistência, mas compreensão das necessidades do outro. A unidade da família humana passa pelo respeito de todos os aspetos da vida, mediante a preservação de todas as tradições culturais, religiosas, artísticas e sociais, no respeito pela própria terra e pela própria tradição. É por isso que o nosso Patriarcado Ecuménico e nós pessoalmente promovemos e participamos em todas as iniciativas que coloquem no centro da sua missão a paz, a justiça e a solidariedade.
Assim, nos últimos anos, temos também pedido a atenção de toda a humanidade para a salvaguarda do ambiente natural, com tudo o que ele contém, dom de Deus que nos colocou nele como bons administradores e não como ávidos exploradores. A nossa batalha não é ecológica, mas espiritual, pois vemos o pecado contra a Criação «tão bela». Conforta-nos o facto de estarmos acompanhados neste caminho pelo nosso irmão Francisco e por tantos outros líderes cristãos e não cristãos.
Amados irmãos e irmãs,
Com este espírito, a Igreja de Constantinopla ao longo dos séculos e nós pessoalmente também hoje continuamos o diálogo sincero e cheio de amor para caminharmos cada vez mais profundamente na relação entre os Cristãos ainda separados.
Temos de proclamar a todos os crentes e a todas as pessoas de boa vontade que o diálogo enriquece e não tira nada. Só assim conseguiremos erradicar fanatismos e conflitos, porque estamos convencidos de que «a paz de Deus supera todo o entendimento» (Fil 4,7) e que
«A caridade é paciente, a caridade é benigna; a caridade não é invejosa, não se vangloria, não se enche de orgulho, não falta ao respeito, não procura o seu próprio interesse, não se irrita, não tem em conta o mal recebido, não se alegra com a injustiça, mas compraz-se com a verdade. Tudo cobre, tudo crê, tudo espera, tudo suporta. A caridade nunca terá fim» (1 Cor 13,4-8).
A paz e o amor do Senhor desçam sobre todos vós.
Obrigado pela vossa atenção.
Pontifícia Faculdade Teológica da Itália Meridional – Secção São Tomás, Nápoles, 23 de novembro de 2023
Bartolomeu I
Arcebispo de Constantinopla - Nova Roma e Patriarca Ecuménico
* Arcebispo Policarpo, Metropolita Ortodoxo da Itália e Malta.
Desde os anos sessenta do século passado, que o Ecumenismo – movimento suscitado pelo Espírito Santo que visa a unidade visível dos Cristãos – na cidade do Porto, tem um dinamismo particular no contexto português, pois vários clérigos e leigos, tocados pela causa da busca da unidade entre os cristãos, empreenderam diversas iniciativas ecuménicas, que em cada geração produziram frutos.
A atual Comissão Ecuménica do Porto, constituída no ano 2005, composta por clérigos e leigos, foi beber a sua razão de ser às raízes, numa cidade que foi, é, e quer ser “Porto Ecuménico”, onde a promoção de pontes entres as Igrejas, acontece através de propostas regulares patentes no Roteiro Ecuménico de Oração da cidade (www.ecumenismoporto.org).
O encontro realizado a 27 de novembro de 2023, promovido pela Comissão Ecuménica, teve como principal objetivo reunir os líderes das Igrejas de sensibilidade ecuménica da cidade e, num clima de oração e partilha de visões, refletir sobre a atualidade e apontar caminhos de unidade e missão para o ano 2024.
O devocional de abertura sustentou-se nos materiais preparados para a Semana de Oração pela Unidade dos Cristãos do ano 2024, que tem como tema «Amarás o Senhor teu Deus… e ao teu próximo como a ti mesmo» (Lc 10,27).
Numa ambiência de confiança e fraternidade, D. Manuel Linda, Bispo da Diocese do Porto da Igreja Católica Romana, partilhou a sua preocupação sobre a problemática da solidão, diversas formas de violência e o número crescente dos sem abrigo na cidade.
Já o Bispo D. Jorge Pina Cabral, da Igreja Lusitana – Comunhão Anglicana e presidente do COPIC – Conselho Português de Igrejas Cristãs, referiu o tema das migrações e o seu impacto nas comunidades religiosas, bem como o ano 2024, ano da celebração do 50º aniversário do 25 de abril e a liberdade religiosa em Portugal.
O Bispo Sifredo Teixeira, da Igreja Evangélica Metodista Portuguesa, Bispo fundador da atual Comissão Ecuménica, compartilhou a sua visão sobre a importância do testemunho credível dos cristãos, recordando o sonho do Bispo Católico D. Armindo Lopes Coelho em disponibilizar um espaço físico na cidade do Porto, que diariamente fosse expressão concreta do ecumenismo, no louvor, testemunho e serviço. Numa referência à importância do trabalho com a juventude, desafiou a Comissão Ecuménica a ajudar no relançar dos encontros entre as juventudes das Igrejas e lembrou os cantares de natal na cidade do Porto que se realizavam por altura do Natal.
Seguiu-se um tempo de diálogo que culminou com um jantar na Casa Diocesana de Vilar.
A Celebração Ecuménica ao nível do grande Porto será no dia 25 de janeiro de 2024, último dia do Oitavário de Oração, pelas 21h30, na Paróquia Lusitana do Redentor (Rua Visconde Bóbeda, 54, Porto).
Reverendo Sérgio Alves, Membro da Comissão Ecuménica do Porto
